他们享受自己行动的胜利享受对他人

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的蔑视，他们将他人视为没有生命的物体，以及他们对局势的控制。 马苏德·汗（Masud Khan，1991）认为，变态者未付诸实践的幻想并不构成变态，但他也指出，变态者有意图地实施自己的行为，作为意志和权力的行使。他补充说，神经症患者通过他的幻想生活，而变态者通过他的行为生活，再次受到意志和力量的激励，这在变态中至关重要。 在这个故事中（它让人想起我们国家目前正在经历的可怕现实），谁拥有武器，谁就掌握了权力，这也许是统治和侵略的阳具代表。攻击者进行彻底毁灭的极端伤害，其背后有嫉妒作为毁灭的引擎。 所比较的攻击者的行为有点像唐纳德·梅尔泽（Donald Meltzer）的局外人（2018），第六个人对理想化的家庭怀有恶意，并将自己表现为邪恶的、愤世嫉俗的、破坏性的、无法承受动态的人家庭的和谐，因此力图破坏任何情感平衡或创造性存在的有利条件。是的，根据梅尔策的说法，变态者的座右铭已经实现了：“邪恶，成为我的善神经症是文化领域主题的不适，关于精神分析可以说什么、思考什么或对所谓后现代性特征的辩论做出贡献的问题变得完全相关。 如果不适（文化强加的“刹车”对驱动力的影响）是不可避免的，那么我们也可以观察到，每个历史时刻都呈现出其自身的特征和人类苦难的表达形式。

例如，西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）的大部分理论著作都是在大批群众自焚、发表由其领导人支持的狂热言论的时期写成的。种族主义、狂热主义、死亡和灭绝，作为不同的，构成了仇恨占据中心舞台的话语的基础。值得引用弗洛伊德本人的话，他指导我们理解这个问题： 生活强加给我们的是沉重的负担：它给我们带来很多痛苦、失望和无法解决的任务。为了忍受它，我们离不开止 美国数据 痛药。（“如果没有辅助结构，这是行不通的，”西奥多·方塔尼告诉我们。）也许有三种类型：强大的干扰，让我们很少重视我们的痛苦；取而代之的是会降低它的满足感，以及使我们对它们不敏感的令人陶醉的物质。这种类型的东西是必不可少的。（弗洛伊德，1930/1992，第 75 页） 因此，弗洛伊德在某些情况下将精神分析的治疗目标定义为将神经症的痛苦（即过度的痛苦）转化为普遍的不幸。通过命名痛苦的词语来界定痛苦仍然是精神分析所支持的事业。 对于所谓的后现代性我们能说什么呢？我们可以考虑它的一些最突出的功能是什么？Emiliano Galende (1998, p. 248) 提出考虑以下几个方面作为定义我们这个时代的注释：孤立、孤独以及同时大量人口的聚集似乎在大城市中定义了一种主导模式的存在。在这种情况下，技术成为一种文化理想。



它最引人注目的建议之一是维持一种幻想，即与他人的联系实际上可以被机器、无生命的仪器或者最近的多种应用程序所取代。 平台、社交网络、搜索引擎（无所不包）（仅）给主体一种“完全充实”的错觉。一切似乎都可以在网上找到。这是一种抹去许多作者所说的存在的悲剧维度的尝试。这是我们的悲剧性维度（同时也是我们作为人类的定义）必须不可避免地忍受缺席、痛苦、等待和不确定性。“出售”的赌注（我们不能忘记网络、应用程序和视频频道转移了大量的资金）是主观的海市蜃楼，没有悲剧。 Facebook、Instagram 或 X 等网络提出了“归属感”、“访问权”的“体验”。归属感和排斥恐惧：这些是社交网络蓬勃发展的调味品。就社会结构而言，虽然被视为生存必需的物品和商品（手机、设备、技术仪器）为大量人提供了进入“特权”世界的“体验”，但其他群体的主体更大，他们被排除在满足基本生存需求之外。脆弱而转瞬即逝的联系只不过是一种社会逻辑的见证，在这种逻辑中，他人的主体性被否认。爱是“点菜”选择的，就像目录销售一样。